| |
Grundsätzliches zum Hinduismus Teil
2
Zu den Hauptgottheiten gehören neben diesen beiden männlichen Göttern
auch einige Göttinnen. Sie werden zum Teil auch als unterschiedliche
Naturen der Göttin Devi angesehen. Einigen Mythen zufolge ist Devi die
Urbewegerin, die den männlichen Göttern Anweisungen zur Schöpfung
oder Vernichtung erteilt. Als Durga, „die schwer Zugängliche“, tötet
sie in einem Kampf den Büffeldämon Mahisha. Als Kali, die Schwarze,
tanzt sie auf den Leichnamen derer, die sie zuvor abgeschlachtet und
verzehrt hat, und ist geschmückt mit den Schädeln und abgeschnittenen
Händen ihrer Opfer. Die Göttin wird auch von den Shaktas, den Anhängern
von Shakti, der weiblichen Urkraft, verehrt. Diese Sekte entstand
zeitgleich mit dem Tantrismus. In vielen tantrischen Kulten wird die Göttin
zu Krishnas Partnerin Radha.
Friedvollere Verkörperungen der Göttin sind die Gattinnen der großen
Götter. Lakshmi ist die sanfte und fügsame Gattin Vishnus und
Fruchtbarkeitsgöttin, während Parvati die Gattin Shivas und die
Tochter des Berges Himalaya ist. Ganga, die Göttin des großen Flusses
(des Ganges), die auch alleine verehrt wird, soll eine von Shivas Frauen
sein sowie Göttin der Musik und Literatur. Sarasvati, die mit dem Fluss
Sarasvati in Verbindung gebracht wird, ist die Gattin von Brahma. Viele
der lokalen Göttinnen Indiens, wie Manasha, die Göttin der Schlangen
in Bengalen, und Minakshi in Madurai, sind mit Hindugöttern
verheiratet, während andere, wie Shitala, Göttin der Windpocken, ohne
andere Götter verehrt werden. Diese unverheirateten Göttinnen werden
wegen ihrer ungebändigten Kräfte und ihrer zornigen und
unberechenbaren Ausbrüche gefürchtet.
Viele der kleineren Gottheiten wurden dem zentralen Pantheon
angegliedert, indem sie mit den großen Gottheiten bzw. mit deren
Kindern und Freunden identifiziert wurden. Hanuman, der Affengott,
erscheint im Ramayana als mutiger Gehilfe Ramas, der mit anderen Affen
eine Brücke zur Insel Lanka (heute Sri Lanka) bildete. Skanda, der
Kriegsgott, ist der Sohn von Shiva und Parvati, und ebenso Ganescha, der
Gott mit dem Elefantenkopf, Gott der Schreiber und Händler, der
Hindernisse beseitigt und vor wichtigen Unternehmungen angerufen wird.
Die wichtigsten Riten des Hinduismus sind jene des Übergangs (Samskaras).
Sie beginnen mit der Geburt und dem Ereignis, bei dem das Kind zum
ersten Mal feste Nahrung (Reis) zu sich nimmt. Spätere Riten umfassen
das erste Haareschneiden (bei Jungen) sowie die Reinigung nach der
ersten Menstruation (bei Mädchen). Es folgen Heirat und die Segnung der
Schwangerschaft sowie eine gelungene Entbindung und das Überleben des
Kindes während der ersten sechs Tage (Shashti, Göttin der Sechs).
Schließlich gibt es Bestattungszeremonien (Leichenverbrennungen, bei
der von einem großen Teil der Hindus die Asche in den Ganges gestreut
wird, der als heiliger Fluss gilt) wie auch die jährlichen Opferrituale
für die gestorbenen Ahnen. Die berühmteste Opfergabe ist der Pinda,
eine Reiskugel mit Sesamkernen, die von dem ältesten Sohn überreicht
wird, auf dass der Geist des Vaters aus dem Limbus, der Vorhölle, zur
Wiedergeburt übergehen kann.
Bei den täglichen Ritualen legt der Hindu (gewöhnlich die Ehefrau, da
ihr eher die Kräfte zugestanden werden, sich mit den Göttern in
Verbindung zu setzen) Früchte- oder Blumenopfer (Puja) an einem kleinen
Hausschrein nieder. Sie opfert auch den lokalen Schlangen, Bäumen oder
den dunklen Geistern (sowohl den gütigen wie auch den bösartigen), die
sich im eigenen Garten, an Wegkreuzungen oder magischen Orten des Dorfes
aufhalten. Viele Dörfer und alle größeren Städte besitzen Tempel, in
denen die Priester während des ganzen Tages Zeremonien abhalten. Diese
umfassen Sonnenaufgangsgebete, das Läuten von Glocken, um den Gott im
Allerheiligsten (der Garbhagrih oder dem „Haus des Mutterleibes“) zu
erwecken, sowie Baden, Ankleiden und Luftzufächeln und schließlich die
Nahrungsdarbietung an Gott. Die Reste der Nahrung (Prasada) werden dann
an die Gläubigen verteilt. Der Tempel ist auch Kulturzentrum, wo Lieder
gesungen, heilige Texte in Sanskrit oder den Landessprachen rezitiert
und Sonnenuntergangsrituale durchgeführt werden. Fromme Laien dürfen
an den meisten dieser Zeremonien teilnehmen. In den meisten Tempeln,
insbesondere in jenen, die den Göttinnen geweiht sind (wie der
Kalighattempel der Göttin Kali in Kalkutta), werden zu besonderen
Gelegenheiten Ziegen geopfert. Das Opfer wird häufig von besonderen
Priestern der niederen Kasten, außerhalb der Grenzen des eigentlichen
Tempels, dargebracht. Es gibt Tausende von einfachen örtlichen Tempeln,
die meist nicht mehr sind als ein kleines steinernes Gehäuse, das eine
formlose, in Stoff gehüllte Steinplastik enthält. In Indien gibt es
aber auch viele groß angelegte Tempel oder auch ganze Tempelstädte,
die zum Teil aus Höhlen entstanden sind (wie z. B. Elephanta und Ellora),
aus großen Monolithen gehauen wurden (wie jene von Mahabalipuram) oder
aus eigens hierfür eingeführten, kunstvoll gemeißelten Steinplatten
(wie die Tempel von Khajuraho, Bhubaneswar, Madurai und Kanjeevaram)
bestehen. An besonderen Tagen, gewöhnlich einmal im Jahr, wird das
Standbild des Gottes aus seinem Schrein geholt und in einem mit
prachtvollen Schnitzereien versehenen Holzwagen (Ratha) in einer
Prozession um die Tempelanlage gefahren.
Viele heilige Orte oder Heiligtümer (Tirthas, wörtlich „Furt“),
wie Rishikesch im Himalaya oder Varanasi am Ganges, sind Ziel von
Pilgern aus ganz Indien. Andere wiederum sind hauptsächlich örtliche
Heiligtümer. Bestimmte Heiligtümer werden am häufigsten während der
besonderen jährlichen Festtage besucht. Prajaga z. B., dort wo der
Ganges und der Jamuna bei Allahabad zusammenfließen, galt schon sehr früh
als ein heiliger Ort. Jeden Januar jedoch, während des
Kumbha-Mela-Festes, kommen die Pilger in Strömen, und bei einer
besonderen Zeremonie, die einmal in zwölf Jahren stattfindet, wächst
die Zahl der Pilger auf über eine Million. In Bengalen wird die
Heimkehr der Göttin Durga zu ihrer Familie und zu ihrem Ehemann Shiva
in jedem Jahr am Durgapuya-Fest gefeiert. An diesem Tag wird das Bildnis
der Göttin aus Pappmaché zehn Tage lang verehrt und danach in einer
Mitternachtszeremonie bei Trommelklängen und Kerzenlicht im Ganges
versenkt. Einige Feste werden in ganz Indien gefeiert, so z. B. das Fest
des Lichtes zu Winterbeginn und Holi, der Frühlingskarneval, an dem
Mitglieder aller Kasten teilnehmen, ihre Haare lösen und sich
gegenseitig mit Kaskaden von rotem Pulver und Flüssigkeit bespritzen,
als Symbol des Blutes, das wahrscheinlich in vergangenen Jahrhunderten
üblich war.
Zwischen 200 v. Chr. und 500 n. Chr. wurde Indien von vielen nördlichen
Mächten überfallen, von denen die Sakas (Skythen) und Kushanas den
nachhaltigsten Einfluss ausübten. Es war eine Zeit der Unbeständigkeit,
des Wachstums und des Synkretismus sowie der Herausbildung des
Hinduismus, die Zeit, in der die Epen, die Dharmashastras und
Dharmasutras, ihre endgültige Form annahmen. Während der Guptadynastie,
320 bis etwa 480, als der größte Teil des nördlichen Indiens unter
einer Macht vereint war, fand der klassische Hinduismus seinen höchsten
Ausdruck. Die heiligen Gesetze wurden formuliert, der Bau der großen
Tempel setzte ein, und Mythen und Rituale wurden in den Puranas
zusammengefasst.
In der Postguptazeit bildete sich eine weniger strenge, eklektische Form
des Hinduismus heraus, die zu Abspaltungen von volkstümlichen
Bewegungen führte. Es war auch die Zeit der Entstehung der großen
frommen Bewegungen. Viele der Sekten, die zwischen 800 und 1800
entstanden, bestehen in Indien bis zum heutigen Tag.
Der Überlieferung nach wurden die meisten Bhakti-Bewegungen von
Heiligen begründet, von den Gurus, die den Glauben in ungebrochener
Tradition von Guru zu Schüler (Chela) weitervermittelten. Diese
Tradition bildet neben dem geschriebenen Kanon die Grundlage für den
Einfluss, den die Bhakti-Sekte erlangte. Weitere Glaubensformen gründen
sich auf die Lehren der Philosophen, wie Shankara und Ramanuja. Shankara
war der Vertreter des reinen Monismus oder Nondualismus (Advaita Vedanta)
und der Lehre, dass alles, was wirklich scheint, bloße Täuschung sei.
Ramanuja vertrat in seiner Philosophie einen bedingten Nondualismus (Vishishta-Advaita).
Er versuchte, den Glauben an den Gott ohne Eigenschaften (Nirguna) mit
der Anbetung eines Gottes mit Eigenschaften (Saguna) in Einklang zu
bringen und somit das Paradoxon von der Liebe zu einem Gott, der eine
Identität annehmen kann, zu lösen.
Die Philosophien von Shankara und Ramanuja entwickelten sich im Umfeld
der sechs großen klassischen Systeme der indischen Philosophie (Darshanas):
die Karma Mimamsa („Erforschung der Tat“), die Vedanta („Ende der
Weden“), in deren Tradition das Werk von Shankara und Ramanuja
betrachtet werden sollte, das Samkhja-System, welches den Gegensatz
zwischen einem trägen, männlichen Prinzip des Geistes (Puruscha) und
einem tätigen, weiblichen Prinzip der Materie oder Natur (Prakriti)
beschreibt. Diese geistlose Urmaterie vereinigt die drei Eigenschaften (Gunas):
Güte (Sattva), Leidenschaft (Radshas) und Finsternis (Tamas). Des
Weiteren gibt es noch das Yoga-System und das stark metaphysisch betonte
System der Vaisheshika (eine Art atomistischer Realismus) sowie Nyaya
(Regeln), das von dem Brahmanen Gotama gegründet wurde, der Regeln des
Denkens, der Dialektik und Logik aufstellte.
Parallel zu diesen umfassenden Sanskrit-Philosophien entstanden volkstümliche
Gesänge, die als mündliche Tradition an verschiedenen Orten Indiens
gepflegt wurden. Sie wurden im 7., 8. und 9. Jahrhundert von den
Alvaren, Nayanaren und Virashaivas in den Sprachen Tamil und Kannada und
im 15. Jahrhundert von dem Dichter Mira Bai aus Rajasthan in dem Dialekt
Braj verfasst. Im 16. Jahrhundert gründete Chaitanya in Bengalen eine
Sekte mit erotisch-mystischem Charakter, die stark vom tantrischen
Buddhismus beeinflusst ist und die Vereinigung von Krishna und Radha in
einer tantrischen Religiosität feiert. Chaitanja glaubte, dass Krishna
und Radha in ihm wieder geboren seien und dass das Dorf Vrindaban, in
dem Krishna aufwuchs, in Bengalen wieder erscheine. Die Schule der
Gosvamins, der Schüler von Chaitanya, entwickelte eine Theologie der
rituellen Inszenierung von Krishnas Leben.
Solche rituellen Dramen entwickelten sich während des 16. Jahrhunderts
auch in der Umgebung des Dorfes Vrindaban und wurden von Hindidichtern
vorgetragen. Der erste große mystische Hindidichter war Kabir, der
angeblich muslimischer Abstammung gewesen sein soll. Er war stark vom
Islam beeinflusst, insbesondere vom Sufismus. Seine Gedichte
hinterfragen sowohl die kanonischen Dogmen des Hinduismus als auch des
Islam. Sie preisen Rama und versprechen Erlösung durch das Rezitieren
des heiligen Namens Rama. Sein Nachfolger war Tulsidas, der eine
beliebte Hindiversion des Ramayana schrieb. Surdas, ein Zeitgenosse von
Tulsi Das, verfasste Gedichte über das Leben Krishnas in Vrindaban, die
die Grundlage der Ras lilas, der lokalen Inszenierungen des Mythos von
Krishnas Kindheit, bildeten. Im Norden Indiens spielen diese bei der
Verehrung Krishnas auch heute noch eine bedeutende Rolle.
Im 19. Jahrhundert wurden unter der Schirmherrschaft von Ramakrishna und
Vivekananda und der Sekten Arya-Samaj und Brahmasamaj wichtige Reformen
durchgeführt. Diese Reformbewegungen versuchten den traditionellen
Hinduismus mit den sozialen Reformen und politischen Idealen der
Gegenwart zu verbinden. Teil dieser Reformbewegungen waren auch die Führer
nationaler Bewegungen, wie Sri Aurobindo Ghose und Mohandas Gandhi, die
diese in politische und soziale Ziele umsetzten. Gandhi z. B.
entwickelte aus der Grundregel vom Ahimsa oder dem „Nichtverletzen“
seine Lehre vom passiven Widerstand (siehe ziviler Ungehorsam). Sein
Ziel war es, die Kaste der „Unberührbaren“ zu reformieren sowie die
Unabhängigkeit Indiens zu erreichen. Bhimrau Ramji Ambedkar verhalf
sowohl dem Mythos von den Brahmanen, die ihre Kaste verlassen hatten,
als auch dem Mythos von der Ureinheit des Buddhismus und des Hinduismus
zu neuem Leben, um den „Unberührbaren“ durch eine Neubekehrung zum
Buddhismus ihre Selbstachtung finden zu lassen.
In jüngeren Zeiten wanderten zahlreiche selbst ernannte indische
Religionslehrer nach Europa und in die Vereinigten Staaten aus, wo sie
große Anhängerschaften fanden. Einige der religiösen Sekten, wie die
von Bhaktivedanta gegründete Hare-Krishna-Bewegung, gehen angeblich auf
den klassischen Hinduismus zurück. Trotz zahlreicher Einschränkungen
der Religion, die die Modernisierung und Urbanisierung Indiens mit sich
brachte, lebt der Hinduismus ungestört weiter. Die Mythen überdauern
im hinduistischen Film, und die Übergangsriten leben nicht nur im
Tempel, sondern auch im täglichen Leben weiter. Der Hinduismus, der für
Indien während der Jahrhunderte langen Fremdherrschaft und inneren
Zerrissenheit eine wichtige Stütze war, wirkt somit weiterhin als eine
lebendige Kraft.
Ein wichtiges Element der späteren Vedischen Religion ist die Kaste
(portugiesisch casta; von lateinisch castus: rein, keusch), streng
abgeschlossene Gesellschaftsschicht des indischen Gesellschaftssystems,
in dem eine gesellschaftliche Hierarchie von Generation zu Generation
weitergegeben wird und das so gut wie keine soziale Mobilität kennt.
Das Wort Kaste wurde zuerst von den portugiesischen Kaufleuten des 16.
Jahrhunderts gebraucht; es ist abgeleitet vom portugiesischen casta, das
Familiengeschlecht, Herkunft oder Rasse bedeutet. Das entsprechende Wort
im Sanskrit heißt jati. Der sanskritische Begriff varna bezeichnet eine
Gruppe von jati oder das Kastensystem.
Irgendwann zwischen 200 v. Chr. und 100 n. Chr. wurde das Manu Smriti
oder Manus Gesetzbuch geschrieben. In ihm schafften die priesterlichen
Gesetzgeber die vier großen erblichen Gruppen der Gesellschaft, die
noch heute bestehen, und stellten ihre eigene Priesterklasse mit der
Bezeichnung irdische Götter oder Brahmanen an die Spitze dieser
Kastenordnung. Zweite in der Rangordnung waren die Krieger, die
Kschatrija, und ihnen folgten die Waischia, die Bauern und Händler. Die
vierte der ursprünglichen Kasten waren die Schudra, die Arbeiter,
geboren, um Diener der anderen drei Kasten, besonders der Brahmanen, zu
sein. Weit unter den Schudra – tatsächlich völlig außerhalb der
Gesellschaftsordnung und auf die Verrichtung der niedrigsten und
unangenehmsten Dienste beschränkt – befanden sich die Kastenlosen,
die Harijans oder Unberührbaren. Das waren die Drawida, die
eingeborenen Einwohner Indiens, zu deren Kaste von Zeit zu Zeit die
Parias oder Ausgestoßenen hinzukamen, Menschen, die wegen religiöser
oder sozialer Vergehen aus den Kasten ausgestoßen wurden, in die sie
geboren waren. So wie sie von den Priestern aufgestellt war, wurde die
Kastenordnung Bestandteil der hinduistischen Religion und bezog damit
ihre Legitimation aus dem Anspruch der Brahmanen auf göttliche
Erleuchtung.
Die Merkmale einer indischen Kaste bestehen aus der starren, erblichen
Zugehörigkeit zu der Kaste, in die man geboren wird, dem Brauch, nur
Mitglieder der gleichen Kaste zu heiraten, Beschränkungen bei der Wahl
des Berufs und bei persönlichen Kontakten mit Mitgliedern anderer
Kasten und der Akzeptanz eines festen Platzes in der Gesellschaft durch
jeden einzelnen. Das Kastensystem wurde durch die hinduistischen
Vorstellungen von Samsara (Wiedergeburt) und Karma (Tat, Werk) auf Dauer
gefestigt. Nach diesen Glaubensvorstellungen werden alle Menschen auf
der Erde wiedergeboren, und zwar in die Kaste, in die sie nach ihrem
vorherigen Leben gehören. Das bedeutet auch, dass ein jeder die Chance
hat, in eine andere, höhere Kaste geboren zu werden, aber nur, wenn sie
die Regeln ihrer Kaste in ihrem jetzigen Erdenleben befolgen.
Die vier ursprünglichen Kasten sind im Lauf vieler Jahrhunderte wieder
und wieder unterteilt worden, so dass man inzwischen keine genaue Zahl
mehr angeben kann. Schätzungen reichen von 2 000 bis zu 3 000
verschiedenen Kasten, die durch Gesetz der Brahmanen in ganz Indien
errichtet wurden. Jede Region hat ihre eigenen besonderen Gruppen, künstlich
abgegrenzt und durch Gewohnheit zementiert.
ZURÜCK
Fortsetzung Basics zu Teil 3 WEITER
|